Langganan:
Posting Komentar (Atom)
Taqdir akhir seluruh dunia Adalah mencapi Tempat pengampunan murni dan Rahmat terbaik (Ibn ’Arabi) Mencintai Negara, Tanpa disertai mencintai kemanusiaan sama saja dengan menyembah berhala (Erich Fromm)
Mengenai Saya
- Hanafi, MA
- Pekanbaru, Riau, Indonesia
- Lahir pada 10 Januari 1981, di Inhil, Riau. Karya Penelitian : Penelitian Tentang Masalah-Masalah dan Pilihan-Pilihan Demokratisasi di Indonesia, sebagai Asisten Peneliti. Dibiayai oleh Demos (Lembaga Kajian Demokrasi dan Hak Asasi) Jakarta, tahun 2007;Tradisi Pengobatan Bulean Masyarakat Talang Mamak di Indragiri Hulu, Penelitian Kelompok. Bekerja sama dengan dan dibiayai oleh BUDSENIPAR Kab. Inhu, tahun 2007; Karya Tulis; banyak dimuat di Riau Pos dan Tribune Pekanbaru dan di Jurnal al-Fikra, PPs. UIN Suska serta Jurnal Potensia, Fak. Tarbiah dan Keguruan UIN Suska Riau, Selain itu Menulis Buku Basis Epistemologi dalam Pendidikan Islam (Pekanbaru: Suska Press, 2008); Editor Buku Menelisik Keberagamaan Kita ; Esai-Esai tentang Moralitas, Pendidikan dan Keragaman Pemahaman Beragama; Akhlak Tasawuf; Perspektif Psikologi, (Pekanbaru: Suska Press, 2008
Beberapa Tulisanku
“Aku Lebih Baik Daripada Dia”
Imam Hanafi, MA
Pada suatu hari, di hadapan Nabi Muhammad saw. para shahabat sedang memperbincangkan shahabat lainnya yang memiliki tingkat keshalehan lebih tinggi dari pada mereka. Nabi pada saat itu tidak memberikan komentar sedikitpun tentang shahabat yang shaleh tersebut. Padahal, Nabi adalah sosok yang paling suka memuji kebaikan orang, meski sekecil apapun. Tiba-tiba datanglah seseorang “inilah orang yang kami bicarakan, wahai Rasul Allah”, kata para shahabat. Nabi yang mulia berkata “tetapi aku melihat bekas usapan setan di wajahnya”.
Orang itu setelah mengucapkan salam, kemudian duduk di majelis Nabi. Lalu Nabi mendekatinya dan bertanya “Apakah setiap kamu masuk kedalam kumpulan orang, kamu merasa bahwa kamulah yang paling baik diantara mereka?”. Ia menjawab, “benar”.
Tidak lama kemudian orang “shaleh” itu bangkit dan pergi sholat ke masjid. Tanpa diduga Nabi bersabda “Siapa yang akan membunuh orang itu?” Abu Bakar orang pertama yang menyatakan kesediaan untuk membunuhnya. Tetapi, sesaat kemudian Abu Bakar kembali sambil berkata “Bagaimana mungkin saya membunuhnya, sementara ia sedang rukuk dengan sangat khusyuk”.
Ketika Nabi mengulangi pertanyaannya, Umar berdiri menuju orang tersebut. Ia juga kembali dengan mengajukan keberatan “Tidak mungkin saya membunuhnya. Ia sedang meratakan dahinya diatas tanah, bersujud dengan sangat khidmat”. Hingga sampai pada giliran Ali untuk berdiri dan menuju ke masjid orang tersebut. Tetapi ia pun kembali dengan pedang yang bersih. Ali melaporkan bahwa orang tadi sudah tidak berada lagi didalam masjid. Kemudian Nabi bersabda “Jika kalian membunuh dia, umatku tidak akan terpecah setelah ini”.
Kisah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, lebih merupakan parable ketimbang makna harfiahnya. Nabi tidak mengajarkan kepada umatnya untuk membunuh orang yang sedang sholat. Akan tetapi, Nabi mengajarkan kepada umatnya, untuk tidak terbuai oleh tingkat keshalehannya sendiri. Keshalehan dalam beragama bukanlah sebuah show business. Tidak untuk membusungkan dada dihadapan orang banyak. Tidak untuk menyebut-nyebut keshalehannya di hadapan orang lain.
Jauh sebelum peristiwa tersebut. Alkisah, suatu saat, Nabi Musa diminta oleh Allah untuk mencari seseorang yang menurut Nabi Musa lebih baik dari pada dirinya. Setelah Nabi Musa mencari dengan bersusah payah, akhirnya Nabi Musa tidak menemukan orang itu. Karena selalu ada hal lain yang menjadikan orang itu lebih baik dari pada Musa. Karena gagal, Musa kemudian masuk ketengah-tengah binatang. Dalam diri binatang pun Nabi selalu menemukan hal-hal yang lebih baik dari pada Nabi Musa. Sampai ahirnya Nabi Musa menemukan anjing yang buruk rupa, disekujur tubuhnya penuh dengan kudis, sehingga bulu-bulunya berjatuhan. Akan tetapi, ditengah jalan Nabi Musa melepaskan anjing tersebut. Kemudian Nabi Isa kembali menghadap Tuhan, sambil berkata “Tuhan, aku tidak menemukan seorangpun yang aku lebih baik darinya”. Tuhan lalu berfirman “Demi keagungan-Ku dan kebesaran-Ku, sekiranya kamu datang membawa seseorang yang kamu pikir, kamu lebih baik dari pada dia, maka Aku akan hapus namamu dari daftar kenabian”.
Kata ana khairun minhu, atau “aku lebih baik dari pada dia” pertama kali diucapkan oleh Iblis untuk menunjukkan kesombongannya, superiority complex, di hadapan Allah. Yaitu ketika Iblis diminta oleh Allah untuk bersujud kepada Nabi Adam, akan tetapi Iblis menolak sembari berkata “Aku lebih baik dari pada dia. Kau ciptakan aku dari api, sementara Adam kau ciptakan dari Tanah”.
Kesombongan ini, merupakan keangkuhan geneologis atau keturunan. Iblis merasa secara geneologis lebih baik dari pada Adam. Sehingga sering disebut sebagai rasialisme. Pada aras ini, ketika seseorang menyebut dirinya atau kelompoknya “lebih baik dari pada yang lain” adalah sama dengan apa yang dilakukan Iblis yang mengakibatkan dia di “lempar” dari surga.
Jika pada cerita yang pertama menegaskan bahwa keshalehan yang kita miliki, yang kemudian disertai dengan sikap bahwa dirinya merasa lebih sholeh daripada yang lain, merupakan sikap yang sangat dibenci oleh Nabi Muhammad, maka pada cerita yang kedua memberikan pelajaran kepada kita bahwa tidak selayaknya sebuah kelompok atau golongan menganggap lebih baik dari pada kelompok atau golongan yang lain.
Manifestasi dari sikap yang kedua ini, sangat banyak terlihat dilapangan. Misalnya dengan memberikan peluang sebesar-besarnya bagi kelompok atau golongannya untuk menduduki posisi-posisi strategis diwilayah public, kemudian memberikan proteksi yang seluas-luasnya pula bagi kelompok atau golongan lainnya. Sementara pada sikap yang pertama, tidak jarang diantara kita yang selalu menyebut-nyebut kesholehannya dihadapan orang lain. Hal ini secara tidak langsung, menjastifikasi dirinya yang paling “shaleh” dari pada yang lain. Wallahu a’lam bi al-Showab.
Belajar Untuk Berbeda
Imam Hanafi, MA
Saat ini, kita dipertontonkan dengan berbagai adegan yang mengundang keprihatinan kita semua. Misalnya, Pilkada (Pemilihan Kepala Daerah) yang mengandaikan seorang pemimpin yang “terbaik” dimasing-masing daerah, justru mempertegas adanya indikasi “premanisme” (bisa dibaca sangat bias dengan praktik-praktik uang) dalam menjaring dan mengusulkan Calon Pemimpin Daerah. Tidak heran jika kemudian proses pemilihan yang seharusnya menonjolkan kearifan (seakar dengan kata ‘urf, kebiasaan atau tradisi yang baik) dan luhur budhi (dalam bahasa agamanya al-Akhlâq al-Karîm), justru terjebak pada fanatisme terhadap figur-figur tertentu.
Kita juga, diperlihatkan dengan berbagai kasus “berdarah”, seperti kasus Tentena dan di Pamulang, Jakarta Selatan, tepatnya di depan rumah Abu Jibril atau Muhammad Iqbal. Terlepas dari unsur-unsur subyektifitas dari masing-masing prilaku, tetapi semua prilaku tersebut, jelas memberikan gambaran sangat kurangnya kedewasaan kita terhadap adanya perbedaan satu dengan yang lain.
Indikasi ketidakmampuan kita dalam menghadapi perbedaan adalah ketika kita kurang bisa menerima dan menghormati satu sama lain, bahkan cenderung bersikap emosional dalam menyikapi setiap perbedaan. Orang yang berbeda dengan kita, dianggap orang lain (untuk tidak mengatakan “musuh”) bagi kita. Lihatlah dalam keseharian hidup kita, tidak jarang kita berusaha untuk membeda-bedakan diri kita sendiri dengan orang lain, baik perbedaan jenis kelamin, warna kulit, suku bahkan agama. Asumsi atas pembedaan-pembedaan seperti itu, berimplikasi pada perbedaan perlakuan kita pada mereka yang berbeda dengan kita.
Persepsi dan prilaku tersebut, jika kita telusuri lebih mendalam, sebenarnya telah terkonstruks sedemikian rupa dalam kehidupan kita sehari-hari. Di bidang politik, kita bisa melihat bagaimana seseorang yang mempunyai pilihan politik berbeda dengan yang lain, dianggap orang yang tidak memiliki “konsep” dan “visi” yang sama dengan dirinya. Berbagai konspirasi dan kepentingan tertentu, selalu mewarnai setiap langkah (baca : kebijakan) Politikus kita. Sehingga “mengilhami” pengikut-pengikutnya untuk membela “mati-matian” langkah tersebut.
Di bidang Pendidikan, yang secara sistemik logika perbedaan dianggap melawan jika tidak sama dengan Pendidik. Peserta didik dianggap perusuh, nakal, dan pembangkang, jika dia mempunyai persepsi berbeda tentang sesuatu, dengan Pendidik mereka. Sistem Ujian Ahir Nasional (UAN) adalah bagian dari ketidaksiapan Sekolah (atau Pemerintah?) untuk menghargai perbedaan disetiap daerah, yang jelas-jelas memiliki tingkat keunikan dan kemampuan masing-masing.
Wilayah theology atau agama, juga seringkali menampilkan aragonsinya terhadap perbedaan. Agama secara historis-sosiologis, adalah sebuah keragaman yang tidak bisa dihindari, karena ia lahir dan turun, tidak lepas dari konteks ruang dan waktu, sekaligus sangat terkait dengan kualitas individu dan mayarakat dalam memahami setiap pesan yang diajarkan setiap agama. Setiap orang atau masyarakat tertentu akan menggunakan simbol-simbol tertentu dalam mengekspresikan nilai keagamaan tersebut. Karena setiap individu dan kelompok masyarakat, mempunyai kultur yang beragam, maka ekspresi sebuah agama pun secara cultural dan simbolik, akan beragam pula. Contoh yang sangat sederhana adalah perbedaan bahasa. Sehingga meskipun pesan Keesaan Tuhan pada substansinya sama, tetapi formula bahasanya berbeda. Oleh karena itu, realitas kemajmukan dan keberagaman yang hidup di Indonesia, merupakan kenyataan historis yang tidak terbantahkan oleh siapa pun. Dapat dibayangkan bagaiman kualitas tingkat kenyamanan, ketenangan, keharmonisan, dan kedamaian suatu masyarakat beragama yang beragam atau pluralistik, jika masing-masing pihak (yang berbeda pemahaman ke-Tuhanan) tertutup untuk menklaim bahwa pemahaman dan tradisi keagamaan dirinyalah yang paling sempurna dan benar. Tetapi realitasnya, justru perbedaan ini seringkali dianggap “musuh” secara ‘Aqidah. Padahal jauh sebelum kita, Arnold Toynbee (1975 – 1989) sudah memperingatkan kepada kita bahwa “tidak seorangpun dapat menyatakan dengan pasti, bahwa sebuah agama lebih benar dari agama lain”.
Di sinilah perlunya untuk belajar memahami perbedaan. Kita perlu memberikan pemahaman bahwa ada pendapat-pendapat lain dari apa yang selama ini kita pahami dan kita anggap paling benar. Kita juga harus bisa memberikan pertimbangan-pertimbangan positif-negatif dan akibat dari masing-masing pendapat. Sehingga kita tidak bisa begitu saja mengklaim bahwa apa yang kita pahami dan yakini adalah satu-satunya pilihan yang paling benar. Sementara yang lain salah dan pantas untuk dimusuhi.
Manusia yang paling baik, menurut Ibn Miskawaih, adalah dia yang paling mampu melakukan tindakan yang tepat baginya. Semakin tepat dan benar pola pemikirannya serta pilihannnya, maka semakin baik dan sempurna rasa kemanusaiaannya. Kebaikan dan kebajikan dikatakan dimiliki oleh seseorang, hanya bila kebaikan dan kebajikan itu juga dapat dirasakan oleh atau sampai pada orang lain. Artinya, aktualisasi kebahagiaan seseorang (privat) perlu syarat akan kebahagiaan orang lain (publik) dalam skala lebih luas. Dalam bahasanya Kuntowijoyo sebagai obyektifikasi. Sebuah perbuatan dikatakan rasional, jika didasarkan pada kategori-kategori obyektif, sehingga orang lain dapat menikmati, tanpa harus menyetujui nilai-nilai didalamnya. Sebaliknya, seseorang yang tidak dapat melakukan obyektifikasi, cenderung akan mengidentifikasi kebaikan dan kebajikan sebagai milik “kami” bukan “kita” dalam kerangka keberagaman dan perbedaan etnis, agama, dan lain sebagainya. Setiap orang harus membayar “royalty” kebenaran, dengan cara mematuhi system yang dimilikinya. Bukankah ketika Iblis diusir dari surga pertama kali, karena kesombongannya dengan “merendahkan” asal-usul Adam? Bukankah Iblis merasa dirinya diciptakan lebih baik dari Adam, sehingga ia merasa lebih tinggi derajatnya dari pada Adam?.
Aktor-aktor politik, agamawan, pendidik, dan kita semua, harus bisa Membuka kran pengetahuan dan kedewasaan bagi umat atas keniscayaan keragaman atau pluralitas, agar lebih mendewasakan umat, membuat umat semakin arif, biasa berbeda, demokratis, dan bangga dengan keragaman. Wallahu a’lam bi al-Showab.
Menggapai Kearifan Spritual
Imam Hanafi, MA
Istilah spritualitas sering diartikan “miring” oleh banyak kalangan, terutama para pemikir muslim, karena istilah ini dikonotasikan kepada tradisi spritualitas Kristen. Tetapi, menurut Sayyed Hussein Nasr, istilah spritualitas menunjukkan makna ruhaniyyah dalam bahasa Arab, dan memiliki arti ma’nawiyyah dalam bahasa Persianya. Semua itu berarti menunjukkan hal-hal batin yang hakiki dan interioritas (bagian dalam), sebagai lawan dari “yang kasat mata”. Selain itu, spritualitas diartikan sebagai bentuk kesempurnaan moral dan kemurahan jiwa sejauh menyangkut umat manusia, sebagai entitas dari kedekatan manusia dengan Penciptanya. Meskipun demikian spritualitas tidak begitu saja dimaknai sesuatu yang bersifat esoteris, yang merupaka lawan dari eksoteris. Ia memang sangat dekat dengan esoteris (al-Batiniyyah), tapi ia juga sangat dekat dengan eksoteris Islam, seperti hukum, teologi, filsafat, kesenian dan ilmu pengetahuan.
Dalam lintas spritualitas Islam, tradisi tasawuf atau sufi memiliki akar yang sangat mendasat dengan spritualitas Islam. Hal ini, dapat dilihat beberapa tulisan tentang spritualitas Islam, selalu merujuk pada khasanah tasawuf Islam. Di lihat dari proses penghambaan (abd al-Lah) mereka kepada Tuhannya, mereka sangat mengunggulkan kesucian dan kemuliaan hatinya. Sehingga mereka (selalu menklaim) mampu sedekat mungkin dengan Tuhan. Gambaran ketataatan, ini sebenarnya dapat kita lihat dalam al-Qur’an “Jika hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka Aku dekat dan mengabulkan semua orang yang memanggil (berdo’a) jika Aku di panggil. (QS. Al-Baqarah :186). Di ayat lain Allah pun menegaskan bahwa “Timur dan Barat kepunyaan Tuhan, maka kemana kamu menghadap, disitu ada ‘wajah’ Tuhan. (QS. Al-Baqarah : 115). Itu semua adalah metafora dari keniscayaan seseorang akan kedekatannya dengan Tuhan.
Salah satu hadits Qudsi (kudus, suci) yang dijadikan landasan oleh kaum Sufi adalah “hamba-Ku tidak pernah berhenti mendekati dirinya kepada-Ku, melalui pengabdian yang bebas sampai Kucintai dia, dan apabila Kucintai dia, maka Akulah Pendengar dengan apa yang ia dengar, mata dengan apa yang ia melihat, dan tengan dengan apa yang ia pegang, serta kaki dengan apa ia berjalan. Hadis ini menunjukan akar spritual Islam yang bersumber langsung dari Tuhan. Inilah prototype kehidupan spritual dan kedalaman batin dengan Tuhan, yang menjadikan Nabi sebagai sumber spritualitas Islam, dan menjadikan Dzikr (mengingat Allah terus menerus) sebagai kesatuan dalam setiap ritme kehidupan.
Dalam salah satu bukunya yang sangat fenomenal, Danah Zohar dan Ian Marshal, secara terbuka mengutip puisi Jalaludin al-Rumi untuk mendukung teori kecerdasan spritualnya (SQ). Di sini, khazanah sufi telah mampu mempengaruhi tradisi psikologi Barat Modern, ditengah kegalauan mereka akan kedamaian spritual. Hal ini pula semakin mempertegas betapa kayanya khazanah tradisi spritualitas Islam.
Cerdas atau arif secara spritual, merupakan kecerdasan yang berada pada bagian diri yang terdalam, kedalaman hati (deep insight), pemahaman dan kearifan berfikir. Kecerdasan spritual juga akan memberikan kesadaran yang akan mendorong kita tidak saja untuk mengakui nilai-nilai “suci” tetapi juga secara kreatif akan menemukan nilai-nilai baru. Sehingga tidak heran jika Danah Zohar dan Ian Marshal, menyebut kecerdasan ini sebagai The Ultimate Intelligensi, puncak kecerdasan.
Kecerdasan ini, justru hanya berada pada prototype manusia yang bersih secara spritual. Sehingga basisnya adalah self its self (fithrah dalam Islam) dimana ia dituntut untuk mengikuti jalur eksistensi diri yang dahulu ia berasal, “perjanjian primordial” istilahnya Nurcholis Madjidatau dalam bahasa kaum Perennialis “alam surgawi”, dan karenanya pula manusia selalu berada pada kondisi (istilah penganut filsafat eksistensialisme) “the peace of the allsufficience”. Dalam Islam keberadaan manusia seperti ini adalah al-Nafsu al-Muthmainnah, jiwa yang damai dan tenang, yang bisa menjalin kontak spritual dengan Ilâhi Rabbi. Dengan konsep dasar (fithrah) yang termanifestasi dalam konsep “perjanjian primordial” inilah, menjadi modal bagi manusia untuk menjadikan kebaikan (tauhid, keesaan Tuhan) sebagai basis bagi semua prilaku manusia. Oleh karena itu, manusia musti berada pada kondisi “bersih” secara spritual. Yang dimaksud dengan “perjanjian primordial” ini adalah suatu ikatan janji yang terjadi pada zaman azali dengan Tuhan dan manusia, bahwa manusia primordial mengakui Dia sebagai Tuhan. Hal ini dapat kita lihat dalam ayat “Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak cucu Adam dari tulang selangkangan mereka, kemudian Dia meminta persaksian mereka atas diri mereka sendiri, (dan Allah berkata) “bukankah Aku adalah Tuhanmu sekalian?”, mereka semua menjawab “ya, benar, kami semua menjadi saksi”. (QS. Al-A’raf : 172).
Ditengah arus dan kebisingan modernitas dan globalisasi seperti ini, yaitu sebuah budaya yang sangat mengunggulkan sisi materialitas, sehingga apapun yang ada didunia ini ditentukan oleh materinya, tingkat “kepintaran” diukur dengan tinggi rendahnya jenjang pendidikan yang dijalaninya, bukan melalui cerdas tidaknya ia dalam merespon persoalan zaman, “keberhasilan” seseorang hanya didiukur dengan mewah dan tidaknya rumah yang ditempatinya, bukan “kekayaan” hati yang dimilikinya, sementara kesalehan hanya diukur dengan rajin dan tidaknya ia pergi kemasjid atau jabatan dia sebagai tokoh agama di daerah masing-masing, bukannya bagaimana ia mau mendatangi dan mengetuk pintu gubuk-gubuk tua itu sambil memberikan sebagian harta yang dicintainya untuk kaum dhu’afa.
Itu semua adalah standar-standar yang di pakai oleh kaum materialis, untuk menjebak umat ini kedalam “kedangkalan” berfikir. Implikasinya, umat ini lalu berlomba-lomba untuk mengejar kenikmatan duniawi, karena itulah yang menurut mereka dapat “dilihat” oleh manusia disekilingnya. Kecerdasan yang dimiliki hanya terbatas pada “kecerdasan lahiriya” bukan “kecerdasan batiniyah”.
“Kecerdasan batiniyah” inilah yang menjadi titik sentral spritualitas. “Kecerdasan batiniyah” merupakan realisasi dari ke-Esa-an Allah, mematuhi segala kehendak dan Hukum-Hukum Allah (sunnatullah), yang kesemuanya terkadung dalam al-Qur’an dengan segala sakramentalnya, melalui “bimbingan” dan teladan Nabi yang termanifestasi dalam al-Hadits dan al-Sunnah. Ia juga meniscayakan kebersihan dan kejernihan hati dalam menyikapi berbagai persoalan dalam hidupnya. Nah, mampukah kita sampai pada “titik” ini, sementara sebagian besar umat dinegeri ini masih menganggap dan menjadikan “kekerasan” sebagai alat yang paling efektif dalam menyelesaikan persoalan? Wallahu a’lam bi al-Showab.
Imam Hanafi, MA
Pada suatu hari, di hadapan Nabi Muhammad saw. para shahabat sedang memperbincangkan shahabat lainnya yang memiliki tingkat keshalehan lebih tinggi dari pada mereka. Nabi pada saat itu tidak memberikan komentar sedikitpun tentang shahabat yang shaleh tersebut. Padahal, Nabi adalah sosok yang paling suka memuji kebaikan orang, meski sekecil apapun. Tiba-tiba datanglah seseorang “inilah orang yang kami bicarakan, wahai Rasul Allah”, kata para shahabat. Nabi yang mulia berkata “tetapi aku melihat bekas usapan setan di wajahnya”.
Orang itu setelah mengucapkan salam, kemudian duduk di majelis Nabi. Lalu Nabi mendekatinya dan bertanya “Apakah setiap kamu masuk kedalam kumpulan orang, kamu merasa bahwa kamulah yang paling baik diantara mereka?”. Ia menjawab, “benar”.
Tidak lama kemudian orang “shaleh” itu bangkit dan pergi sholat ke masjid. Tanpa diduga Nabi bersabda “Siapa yang akan membunuh orang itu?” Abu Bakar orang pertama yang menyatakan kesediaan untuk membunuhnya. Tetapi, sesaat kemudian Abu Bakar kembali sambil berkata “Bagaimana mungkin saya membunuhnya, sementara ia sedang rukuk dengan sangat khusyuk”.
Ketika Nabi mengulangi pertanyaannya, Umar berdiri menuju orang tersebut. Ia juga kembali dengan mengajukan keberatan “Tidak mungkin saya membunuhnya. Ia sedang meratakan dahinya diatas tanah, bersujud dengan sangat khidmat”. Hingga sampai pada giliran Ali untuk berdiri dan menuju ke masjid orang tersebut. Tetapi ia pun kembali dengan pedang yang bersih. Ali melaporkan bahwa orang tadi sudah tidak berada lagi didalam masjid. Kemudian Nabi bersabda “Jika kalian membunuh dia, umatku tidak akan terpecah setelah ini”.
Kisah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, lebih merupakan parable ketimbang makna harfiahnya. Nabi tidak mengajarkan kepada umatnya untuk membunuh orang yang sedang sholat. Akan tetapi, Nabi mengajarkan kepada umatnya, untuk tidak terbuai oleh tingkat keshalehannya sendiri. Keshalehan dalam beragama bukanlah sebuah show business. Tidak untuk membusungkan dada dihadapan orang banyak. Tidak untuk menyebut-nyebut keshalehannya di hadapan orang lain.
Jauh sebelum peristiwa tersebut. Alkisah, suatu saat, Nabi Musa diminta oleh Allah untuk mencari seseorang yang menurut Nabi Musa lebih baik dari pada dirinya. Setelah Nabi Musa mencari dengan bersusah payah, akhirnya Nabi Musa tidak menemukan orang itu. Karena selalu ada hal lain yang menjadikan orang itu lebih baik dari pada Musa. Karena gagal, Musa kemudian masuk ketengah-tengah binatang. Dalam diri binatang pun Nabi selalu menemukan hal-hal yang lebih baik dari pada Nabi Musa. Sampai ahirnya Nabi Musa menemukan anjing yang buruk rupa, disekujur tubuhnya penuh dengan kudis, sehingga bulu-bulunya berjatuhan. Akan tetapi, ditengah jalan Nabi Musa melepaskan anjing tersebut. Kemudian Nabi Isa kembali menghadap Tuhan, sambil berkata “Tuhan, aku tidak menemukan seorangpun yang aku lebih baik darinya”. Tuhan lalu berfirman “Demi keagungan-Ku dan kebesaran-Ku, sekiranya kamu datang membawa seseorang yang kamu pikir, kamu lebih baik dari pada dia, maka Aku akan hapus namamu dari daftar kenabian”.
Kata ana khairun minhu, atau “aku lebih baik dari pada dia” pertama kali diucapkan oleh Iblis untuk menunjukkan kesombongannya, superiority complex, di hadapan Allah. Yaitu ketika Iblis diminta oleh Allah untuk bersujud kepada Nabi Adam, akan tetapi Iblis menolak sembari berkata “Aku lebih baik dari pada dia. Kau ciptakan aku dari api, sementara Adam kau ciptakan dari Tanah”.
Kesombongan ini, merupakan keangkuhan geneologis atau keturunan. Iblis merasa secara geneologis lebih baik dari pada Adam. Sehingga sering disebut sebagai rasialisme. Pada aras ini, ketika seseorang menyebut dirinya atau kelompoknya “lebih baik dari pada yang lain” adalah sama dengan apa yang dilakukan Iblis yang mengakibatkan dia di “lempar” dari surga.
Jika pada cerita yang pertama menegaskan bahwa keshalehan yang kita miliki, yang kemudian disertai dengan sikap bahwa dirinya merasa lebih sholeh daripada yang lain, merupakan sikap yang sangat dibenci oleh Nabi Muhammad, maka pada cerita yang kedua memberikan pelajaran kepada kita bahwa tidak selayaknya sebuah kelompok atau golongan menganggap lebih baik dari pada kelompok atau golongan yang lain.
Manifestasi dari sikap yang kedua ini, sangat banyak terlihat dilapangan. Misalnya dengan memberikan peluang sebesar-besarnya bagi kelompok atau golongannya untuk menduduki posisi-posisi strategis diwilayah public, kemudian memberikan proteksi yang seluas-luasnya pula bagi kelompok atau golongan lainnya. Sementara pada sikap yang pertama, tidak jarang diantara kita yang selalu menyebut-nyebut kesholehannya dihadapan orang lain. Hal ini secara tidak langsung, menjastifikasi dirinya yang paling “shaleh” dari pada yang lain. Wallahu a’lam bi al-Showab.
Mabrur
Imam Hanafi, MA
“….tidak ada balasan bagi haji mabrur,
kecuali surga.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Hadits tersebut
mengisyaratkan bahwa hanya surgalah pahala yang paling pantas bagi seorang yang
menjadi atau mendapatkan haji mabrur. Yang menjadi menarik disini adalah mengapa
justru kata mabrur yang dipakai Rasulullah dalam menyikapi keluhuran atau
“kesuksesan” sesorang ketika menjalankan ibadah haji di Makkah al-Mukarramah?
Kenapa tidak muhlisin, orang-orang ikhlas karena dalam ibadah haji dituntut
keihlasan yang luar biasa? Atau kenapa tidak shobirin, orang-orang yang sabar
karena ketika berhaji membutuhkan kesabaran?
Oleh karena itu, istilah
mabrur, yang sering digunakan oleh para penceramah tersebut, menjadi menarik
untuk direnungkan bersama. Sebab dari isi (matan) hadits tersebut, memunculkan
peluang untuk mempertanyakan mengapa haji mabrur yang mendapatkan langsung
iming-iming surga? Kata Mabrur, yang artinya mendapatkan kebaikan atau menjadi
baik, memiliki kata dasar barra, berbuat baik atau patuh. Sementara dari kata
barra ini, muncul kata birr-un atau al-birru, yang artinya kebaikan. Jadi kata
al-Hajj al-Mabrur berarti haji yang mendapatkan birr-un, kebaikan.
Dalam
al-Qur’an, Allah menggunakan istilah al-birr-u ini dalam beberapa tempat.
Misalnya dalam surat al-Maryam ayat 14 dan 23, yaitu kata birr-u al-walidain,
berbakti atau berbuat baik kepada orang tua. Ayat ini didukung pula oleh salah
satu Hadits yang menyebutkan bahwa ketika Ibn Mas’ud bertanya kepada Rasulullah
tentang amalan apa yang paling disukai Allah? Nabi menyebutkan, salah satunya
adalah berbakti kepada orang tua.
Kemudian, kata barra ini juga digunakan
oleh Allah dalam surat Ali Imran ayat 9, bahwa “Kamu tidak akan mendapatkan
kebaikan (al-birr-a) yang sempurna, sebelum kamu mendermakan sebagian dari
hartamu yang kamu cintai”. Kalau saja kita mau berhenti pada ayat ini, maka
segala kebaikan yang pernah kita lakukan belumlah memiliki kesempurnaan di
hadapan Allah. Kecuali jika kita mau memberikan atau mendermakan sebagian harta
yang kita miliki untuk orang-orang yang membutuhkan. Atau bisa juga dipahami
bahwa segala perbuatan kita tidak menjadi al-birr-u, menjadi kebaikan, apabila
semua perbuatan tersebut tidak diorientasikan kepada pengorbanan harta untuk
orang lain, terutama bagi orang-orang yang membutuhkan.
Dalam konteks dua
ayat tersebut, al-hajj al-mabrur berarti ada peningkatan komitmen social, baik
kepada keluarga (kedua orang tua) maupun kepada orang-orang yang membutuhkan,
ketika seseorang telah mendapat gelar “Paka Haji”. Jadi, meningkatnya komitmen
social inilah, sebenarnya yang menjadi indicator dari ke-mabruran sesorang.
Ada sebuah dialog, yang diungkapkan dalam al-Qur’an tentang orang-orang yang
masuk surga dan yang masuk neraka. “Apakah yang membawamu masuk neraka?” Tanya
orang yang masuk surga. “Mereka menjawab ; kami tidak termasuk golongan yang
sholat, juga tidak memberi makan kepada kaum miskin. Akan tetapi, kami biasa
berbicara kosong dengan orang-orang yang suka berbicara kosong.” (al-Muddatstsir
: 42 – 45).
Dari dialog ini, kita bisa mengambil kesimpulan bahwa mereka yang
masuk Neraka adalah mereka yang menempuh hidupnya tidak serius, tidak
bertanggungjawab, dan “sekedarnya” saja. Hidupnya hanya dihiasi dengan
kebohongan, kata-katanya tidak pernah memberikan dampak kebaikan bagi orang
lain, janji-janji yang terlontar dari mulutnya hanya berbuah laksana“buih”
dilautan, berjuta-juta uangnya dengan mudah dikeluarkan hanya demi politik, demi
meraih jabatan, dan untuk meraih kepuasan nafsu duniawi, sementara dikanan-kiri
mereka para dhu’afa tengah menangis mencari sesuap nasi. Sehingga sangatlah
pantas apabila al-Qur’an mengecam keras kepada orang yang tidak peduli dengan
anak yatim dan tidak pernah dengan sungguh-sungguh memperhatikan nasib
orang-orang miskin (al-Kafirun : 1-4)
Lebih-lebih sholat, yang merupakan
“tonggak” bagi tegaknya ke-Islaman dan bahkan amalan sholat inilah yang akan
ditanyakan pertama kali oleh Allah ketika di Hari Pembalasan, justru sering
dilalaikan.
Kembali kepada al-Hajj al-Mabrur, maka konsep mabrur, lebih
memiliki nuansa social, yaitu munculnya komitmen social dari seseorang sepulang
dari Makkah al-Mukarramah. Akan tetapi, masih juga diantara kita, yang
menunaikan ibadah haji, hanya untuk mengejar predikat “Pak Haji” atau hanya
digunakan untuk “fungsi social”, hanya sekedar untuk memiliki kesamaan dengan
“Pak Haji-Pak Haji” yang lain. Maka, peningkatan kualitas ibadah, lebih-lebih
ibadah individual yang berhubungan secara langsung dengan Tuhan, maupun ibadah
social merupakan indikasi yang membedakan antara “Pak Haji” yang mabrur dengan
“Pak Haji” yang riya’. Wallau a’lam bi
al-Showab.
Belajar Untuk Berbeda
Imam Hanafi, MA
Saat ini, kita dipertontonkan dengan berbagai adegan yang mengundang keprihatinan kita semua. Misalnya, Pilkada (Pemilihan Kepala Daerah) yang mengandaikan seorang pemimpin yang “terbaik” dimasing-masing daerah, justru mempertegas adanya indikasi “premanisme” (bisa dibaca sangat bias dengan praktik-praktik uang) dalam menjaring dan mengusulkan Calon Pemimpin Daerah. Tidak heran jika kemudian proses pemilihan yang seharusnya menonjolkan kearifan (seakar dengan kata ‘urf, kebiasaan atau tradisi yang baik) dan luhur budhi (dalam bahasa agamanya al-Akhlâq al-Karîm), justru terjebak pada fanatisme terhadap figur-figur tertentu.
Kita juga, diperlihatkan dengan berbagai kasus “berdarah”, seperti kasus Tentena dan di Pamulang, Jakarta Selatan, tepatnya di depan rumah Abu Jibril atau Muhammad Iqbal. Terlepas dari unsur-unsur subyektifitas dari masing-masing prilaku, tetapi semua prilaku tersebut, jelas memberikan gambaran sangat kurangnya kedewasaan kita terhadap adanya perbedaan satu dengan yang lain.
Indikasi ketidakmampuan kita dalam menghadapi perbedaan adalah ketika kita kurang bisa menerima dan menghormati satu sama lain, bahkan cenderung bersikap emosional dalam menyikapi setiap perbedaan. Orang yang berbeda dengan kita, dianggap orang lain (untuk tidak mengatakan “musuh”) bagi kita. Lihatlah dalam keseharian hidup kita, tidak jarang kita berusaha untuk membeda-bedakan diri kita sendiri dengan orang lain, baik perbedaan jenis kelamin, warna kulit, suku bahkan agama. Asumsi atas pembedaan-pembedaan seperti itu, berimplikasi pada perbedaan perlakuan kita pada mereka yang berbeda dengan kita.
Persepsi dan prilaku tersebut, jika kita telusuri lebih mendalam, sebenarnya telah terkonstruks sedemikian rupa dalam kehidupan kita sehari-hari. Di bidang politik, kita bisa melihat bagaimana seseorang yang mempunyai pilihan politik berbeda dengan yang lain, dianggap orang yang tidak memiliki “konsep” dan “visi” yang sama dengan dirinya. Berbagai konspirasi dan kepentingan tertentu, selalu mewarnai setiap langkah (baca : kebijakan) Politikus kita. Sehingga “mengilhami” pengikut-pengikutnya untuk membela “mati-matian” langkah tersebut.
Di bidang Pendidikan, yang secara sistemik logika perbedaan dianggap melawan jika tidak sama dengan Pendidik. Peserta didik dianggap perusuh, nakal, dan pembangkang, jika dia mempunyai persepsi berbeda tentang sesuatu, dengan Pendidik mereka. Sistem Ujian Ahir Nasional (UAN) adalah bagian dari ketidaksiapan Sekolah (atau Pemerintah?) untuk menghargai perbedaan disetiap daerah, yang jelas-jelas memiliki tingkat keunikan dan kemampuan masing-masing.
Wilayah theology atau agama, juga seringkali menampilkan aragonsinya terhadap perbedaan. Agama secara historis-sosiologis, adalah sebuah keragaman yang tidak bisa dihindari, karena ia lahir dan turun, tidak lepas dari konteks ruang dan waktu, sekaligus sangat terkait dengan kualitas individu dan mayarakat dalam memahami setiap pesan yang diajarkan setiap agama. Setiap orang atau masyarakat tertentu akan menggunakan simbol-simbol tertentu dalam mengekspresikan nilai keagamaan tersebut. Karena setiap individu dan kelompok masyarakat, mempunyai kultur yang beragam, maka ekspresi sebuah agama pun secara cultural dan simbolik, akan beragam pula. Contoh yang sangat sederhana adalah perbedaan bahasa. Sehingga meskipun pesan Keesaan Tuhan pada substansinya sama, tetapi formula bahasanya berbeda. Oleh karena itu, realitas kemajmukan dan keberagaman yang hidup di Indonesia, merupakan kenyataan historis yang tidak terbantahkan oleh siapa pun. Dapat dibayangkan bagaiman kualitas tingkat kenyamanan, ketenangan, keharmonisan, dan kedamaian suatu masyarakat beragama yang beragam atau pluralistik, jika masing-masing pihak (yang berbeda pemahaman ke-Tuhanan) tertutup untuk menklaim bahwa pemahaman dan tradisi keagamaan dirinyalah yang paling sempurna dan benar. Tetapi realitasnya, justru perbedaan ini seringkali dianggap “musuh” secara ‘Aqidah. Padahal jauh sebelum kita, Arnold Toynbee (1975 – 1989) sudah memperingatkan kepada kita bahwa “tidak seorangpun dapat menyatakan dengan pasti, bahwa sebuah agama lebih benar dari agama lain”.
Di sinilah perlunya untuk belajar memahami perbedaan. Kita perlu memberikan pemahaman bahwa ada pendapat-pendapat lain dari apa yang selama ini kita pahami dan kita anggap paling benar. Kita juga harus bisa memberikan pertimbangan-pertimbangan positif-negatif dan akibat dari masing-masing pendapat. Sehingga kita tidak bisa begitu saja mengklaim bahwa apa yang kita pahami dan yakini adalah satu-satunya pilihan yang paling benar. Sementara yang lain salah dan pantas untuk dimusuhi.
Manusia yang paling baik, menurut Ibn Miskawaih, adalah dia yang paling mampu melakukan tindakan yang tepat baginya. Semakin tepat dan benar pola pemikirannya serta pilihannnya, maka semakin baik dan sempurna rasa kemanusaiaannya. Kebaikan dan kebajikan dikatakan dimiliki oleh seseorang, hanya bila kebaikan dan kebajikan itu juga dapat dirasakan oleh atau sampai pada orang lain. Artinya, aktualisasi kebahagiaan seseorang (privat) perlu syarat akan kebahagiaan orang lain (publik) dalam skala lebih luas. Dalam bahasanya Kuntowijoyo sebagai obyektifikasi. Sebuah perbuatan dikatakan rasional, jika didasarkan pada kategori-kategori obyektif, sehingga orang lain dapat menikmati, tanpa harus menyetujui nilai-nilai didalamnya. Sebaliknya, seseorang yang tidak dapat melakukan obyektifikasi, cenderung akan mengidentifikasi kebaikan dan kebajikan sebagai milik “kami” bukan “kita” dalam kerangka keberagaman dan perbedaan etnis, agama, dan lain sebagainya. Setiap orang harus membayar “royalty” kebenaran, dengan cara mematuhi system yang dimilikinya. Bukankah ketika Iblis diusir dari surga pertama kali, karena kesombongannya dengan “merendahkan” asal-usul Adam? Bukankah Iblis merasa dirinya diciptakan lebih baik dari Adam, sehingga ia merasa lebih tinggi derajatnya dari pada Adam?.
Aktor-aktor politik, agamawan, pendidik, dan kita semua, harus bisa Membuka kran pengetahuan dan kedewasaan bagi umat atas keniscayaan keragaman atau pluralitas, agar lebih mendewasakan umat, membuat umat semakin arif, biasa berbeda, demokratis, dan bangga dengan keragaman. Wallahu a’lam bi al-Showab.
Menggapai Kearifan Spritual
Imam Hanafi, MA
Istilah spritualitas sering diartikan “miring” oleh banyak kalangan, terutama para pemikir muslim, karena istilah ini dikonotasikan kepada tradisi spritualitas Kristen. Tetapi, menurut Sayyed Hussein Nasr, istilah spritualitas menunjukkan makna ruhaniyyah dalam bahasa Arab, dan memiliki arti ma’nawiyyah dalam bahasa Persianya. Semua itu berarti menunjukkan hal-hal batin yang hakiki dan interioritas (bagian dalam), sebagai lawan dari “yang kasat mata”. Selain itu, spritualitas diartikan sebagai bentuk kesempurnaan moral dan kemurahan jiwa sejauh menyangkut umat manusia, sebagai entitas dari kedekatan manusia dengan Penciptanya. Meskipun demikian spritualitas tidak begitu saja dimaknai sesuatu yang bersifat esoteris, yang merupaka lawan dari eksoteris. Ia memang sangat dekat dengan esoteris (al-Batiniyyah), tapi ia juga sangat dekat dengan eksoteris Islam, seperti hukum, teologi, filsafat, kesenian dan ilmu pengetahuan.
Dalam lintas spritualitas Islam, tradisi tasawuf atau sufi memiliki akar yang sangat mendasat dengan spritualitas Islam. Hal ini, dapat dilihat beberapa tulisan tentang spritualitas Islam, selalu merujuk pada khasanah tasawuf Islam. Di lihat dari proses penghambaan (abd al-Lah) mereka kepada Tuhannya, mereka sangat mengunggulkan kesucian dan kemuliaan hatinya. Sehingga mereka (selalu menklaim) mampu sedekat mungkin dengan Tuhan. Gambaran ketataatan, ini sebenarnya dapat kita lihat dalam al-Qur’an “Jika hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka Aku dekat dan mengabulkan semua orang yang memanggil (berdo’a) jika Aku di panggil. (QS. Al-Baqarah :186). Di ayat lain Allah pun menegaskan bahwa “Timur dan Barat kepunyaan Tuhan, maka kemana kamu menghadap, disitu ada ‘wajah’ Tuhan. (QS. Al-Baqarah : 115). Itu semua adalah metafora dari keniscayaan seseorang akan kedekatannya dengan Tuhan.
Salah satu hadits Qudsi (kudus, suci) yang dijadikan landasan oleh kaum Sufi adalah “hamba-Ku tidak pernah berhenti mendekati dirinya kepada-Ku, melalui pengabdian yang bebas sampai Kucintai dia, dan apabila Kucintai dia, maka Akulah Pendengar dengan apa yang ia dengar, mata dengan apa yang ia melihat, dan tengan dengan apa yang ia pegang, serta kaki dengan apa ia berjalan. Hadis ini menunjukan akar spritual Islam yang bersumber langsung dari Tuhan. Inilah prototype kehidupan spritual dan kedalaman batin dengan Tuhan, yang menjadikan Nabi sebagai sumber spritualitas Islam, dan menjadikan Dzikr (mengingat Allah terus menerus) sebagai kesatuan dalam setiap ritme kehidupan.
Dalam salah satu bukunya yang sangat fenomenal, Danah Zohar dan Ian Marshal, secara terbuka mengutip puisi Jalaludin al-Rumi untuk mendukung teori kecerdasan spritualnya (SQ). Di sini, khazanah sufi telah mampu mempengaruhi tradisi psikologi Barat Modern, ditengah kegalauan mereka akan kedamaian spritual. Hal ini pula semakin mempertegas betapa kayanya khazanah tradisi spritualitas Islam.
Cerdas atau arif secara spritual, merupakan kecerdasan yang berada pada bagian diri yang terdalam, kedalaman hati (deep insight), pemahaman dan kearifan berfikir. Kecerdasan spritual juga akan memberikan kesadaran yang akan mendorong kita tidak saja untuk mengakui nilai-nilai “suci” tetapi juga secara kreatif akan menemukan nilai-nilai baru. Sehingga tidak heran jika Danah Zohar dan Ian Marshal, menyebut kecerdasan ini sebagai The Ultimate Intelligensi, puncak kecerdasan.
Kecerdasan ini, justru hanya berada pada prototype manusia yang bersih secara spritual. Sehingga basisnya adalah self its self (fithrah dalam Islam) dimana ia dituntut untuk mengikuti jalur eksistensi diri yang dahulu ia berasal, “perjanjian primordial” istilahnya Nurcholis Madjidatau dalam bahasa kaum Perennialis “alam surgawi”, dan karenanya pula manusia selalu berada pada kondisi (istilah penganut filsafat eksistensialisme) “the peace of the allsufficience”. Dalam Islam keberadaan manusia seperti ini adalah al-Nafsu al-Muthmainnah, jiwa yang damai dan tenang, yang bisa menjalin kontak spritual dengan Ilâhi Rabbi. Dengan konsep dasar (fithrah) yang termanifestasi dalam konsep “perjanjian primordial” inilah, menjadi modal bagi manusia untuk menjadikan kebaikan (tauhid, keesaan Tuhan) sebagai basis bagi semua prilaku manusia. Oleh karena itu, manusia musti berada pada kondisi “bersih” secara spritual. Yang dimaksud dengan “perjanjian primordial” ini adalah suatu ikatan janji yang terjadi pada zaman azali dengan Tuhan dan manusia, bahwa manusia primordial mengakui Dia sebagai Tuhan. Hal ini dapat kita lihat dalam ayat “Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak cucu Adam dari tulang selangkangan mereka, kemudian Dia meminta persaksian mereka atas diri mereka sendiri, (dan Allah berkata) “bukankah Aku adalah Tuhanmu sekalian?”, mereka semua menjawab “ya, benar, kami semua menjadi saksi”. (QS. Al-A’raf : 172).
Ditengah arus dan kebisingan modernitas dan globalisasi seperti ini, yaitu sebuah budaya yang sangat mengunggulkan sisi materialitas, sehingga apapun yang ada didunia ini ditentukan oleh materinya, tingkat “kepintaran” diukur dengan tinggi rendahnya jenjang pendidikan yang dijalaninya, bukan melalui cerdas tidaknya ia dalam merespon persoalan zaman, “keberhasilan” seseorang hanya didiukur dengan mewah dan tidaknya rumah yang ditempatinya, bukan “kekayaan” hati yang dimilikinya, sementara kesalehan hanya diukur dengan rajin dan tidaknya ia pergi kemasjid atau jabatan dia sebagai tokoh agama di daerah masing-masing, bukannya bagaimana ia mau mendatangi dan mengetuk pintu gubuk-gubuk tua itu sambil memberikan sebagian harta yang dicintainya untuk kaum dhu’afa.
Itu semua adalah standar-standar yang di pakai oleh kaum materialis, untuk menjebak umat ini kedalam “kedangkalan” berfikir. Implikasinya, umat ini lalu berlomba-lomba untuk mengejar kenikmatan duniawi, karena itulah yang menurut mereka dapat “dilihat” oleh manusia disekilingnya. Kecerdasan yang dimiliki hanya terbatas pada “kecerdasan lahiriya” bukan “kecerdasan batiniyah”.
“Kecerdasan batiniyah” inilah yang menjadi titik sentral spritualitas. “Kecerdasan batiniyah” merupakan realisasi dari ke-Esa-an Allah, mematuhi segala kehendak dan Hukum-Hukum Allah (sunnatullah), yang kesemuanya terkadung dalam al-Qur’an dengan segala sakramentalnya, melalui “bimbingan” dan teladan Nabi yang termanifestasi dalam al-Hadits dan al-Sunnah. Ia juga meniscayakan kebersihan dan kejernihan hati dalam menyikapi berbagai persoalan dalam hidupnya. Nah, mampukah kita sampai pada “titik” ini, sementara sebagian besar umat dinegeri ini masih menganggap dan menjadikan “kekerasan” sebagai alat yang paling efektif dalam menyelesaikan persoalan? Wallahu a’lam bi al-Showab.
Alamat Website yang Dapat Anda Akses
Pendidikan
Aku dan Teman-Temanku Waktu Di Yogyakarta
Tidak ada komentar:
Posting Komentar